ලෝ ප්‍රකට විශිෂ්ඨ සිතුවම්වලින් බහුතරය ‘නිරුවත් කාන්තාවන්ගේ’ වෙන්නේ ඇයි ?

වසර 100 කට වැඩි කාලයක් තිස්සේ ක්‍රියාකාරීන් කාන්තාවන්ගේ නිරුවත කලාව තුළ නිරූපණය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර තිබේ. නැවුම් දෑසින් ඔවුන් දෙස බැලීමට කාලය මෙයදැයි ලිසී එන්ෆීල්ඩ් අසයි.

එක්සත් රාජධානියේ බ්ලැක් ලයිව්ස් මැටර් ව්‍යාපාරය (The Black Lives Matter campaign) වහල් වෙළෙදුන්ගේ ප්‍රතිමා වෙත ජාතික අවධානය යොමු කරමින් සිටියදී, තවත් ක්‍රියාකාරිකයෙක් සිවිල් ප්‍රතිමාව තුළ කාන්තාවන් නියෝජනය කරන ආකාරය ඉස්මතු කළේය. 

මැන්චෙස්ටර්හි ට්‍රැෆර්ඩ් මධ්‍යස්ථානයෙන් පිටත ඇති ස්මාරකයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් ක්‍රියාකාරිකයාගේ පුවරුව මත මෙසේ සටහන් විය. “සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස පිළිගැනීමට ඔබ සමාජගත කර ඇති දේ දෙස බලන්න…” එහි දැක්වෙන්නේ නෙළුම් මල් පිපි විලක ස්නානය කරන අඩ නිරුවත් කාන්තාවන් පිරිසක් එම විලට බැස පා සෝදන පිරිමියෙකු වටකර ගෙන සිටින බවයි.

එක්සත් ජනපදයේ අයෝවා හි පිළිමයක් අසල තවත් ලකුණක් දැකිය හැකිය. ලෝකඩ අසරණ කාන්තාවක් ඇගේ පිටුපසට ආරුක්කු කර ඇගේ පියයුරු හිතාමතාම වැඩි කර ගැනීම සඳහා අල්ලාගෙන සිටින අයුරු එහි දැක්වෙන අතර එහි මෙසේ කියවේ: “අයෝවා තම දරුවන්ට පෝෂණය ලබා දෙන මවක් ලෙස? ඔව්. ”

මෙම පුවරුව දරන්නා වන්නේ ArtActivistBarbieය. චිත්‍ර හා ස්මාරක ඉදිරිපිට පෙනී සිටින බාර්බි බෝනික්කෙකු වන අතර හඩර්ස්ෆීල්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ ජ්‍යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්යවරියක් වන සාරා විලියම්සන් ගේ සෙල්ලක්කාර වෙනස් ඊගෝවකි. විලියම්සන් මෙම ව්‍යාපෘතිය ආරම්භ කළේ ස්ත්‍රීවාදී අදහස් සමඟ ශිෂ්‍යයන් සම්බන්ධ කර ගැනීමේ ක්‍රමයක් ලෙස වන අතර විශේෂයෙන් කාන්තාවන් කලාව තුළ නිරූපණය වන ආකාරය අධ්‍යනය කිරීමටයි.

විලියම්සන් බීබීසීට පවසන්නේ “මේ ආකාරයෙන් මට මිනිසුන්ව එම සංවාදවලට මෘදු ලෙස යොමු කළ හැකිය. “එය ස්ත්‍රීවාදී වාචික වාදයේ ස්වරූපයකි – මගේ කටහඩ [ArtActivistBarbie] සමඟ තෙවන පාර්ශවයක් හරහා කථා කිරීම, ventriloquist’s dummy ට සමාන වේ.”ArtActivistBarbie සෙල්ලම් කොටියෙකු සමඟ රයිට් බාර්කර් විසින් 1889 දී නිර්මාණය කරන ලද සර්ස් හි සිතුවමක්, සිංහයන්ගෙන් වට වූ අසරණ කාන්තාවක් පෙන්වයි (ණය: සාරා විලියම්සන් / ට්විටර්)

රයිට් බාර්කර් විසින් 1889 දී නිර්මාණය කරන ලද සර්ස් හි සිතුවමක්, සිංහයන්ගෙන් වට වූ අසරණ කාන්තාව. එය මේ වන විට ප්‍රතිනිර්මාණය කර ඇති ආකාරය දකුණු පස ඡායාරූපයේ දැක්වේ.

විලියම්සන් සිට විසින් නිකුත් කළ ට්විටර් පෝස්ට් එකේ කියවෙන්නේ, “මම කැමතියි තරුණ සුන්දරත්වයට. ඇය අඩ නිරුවත් විට වඩාත් හැගුම්බරයි. කොහොමද සර්ස්, කොටින් 5 ක් හෝ 6 ක් සමඟ සිටින්නේ‘ චිත්‍ර ශිල්පියා පැවසීය. 

ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ ඔබේ ශාස්ත්‍රීය උනන්දුව සෑම කෙනෙකුම අගය කරනු ඇත.

ඇසෙහි අතීතය සහ එහි වැරදි දෙස බැලීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය – මේරි බියර්ඩ්

සම්භාව්‍ය මහාචාර්ය මේරි බියර්ඩ් මේ වසරේ මුලදී එක්සත් රාජධානියේ විකාශය වූ Hock of the Nude රූපවාහිනී කතා මාලාවේදී ද එවැනිම ප්‍රශ්නයක් ඇසීය. මෙම වැඩසටහන මගින් පිරිමි කලාකරුවන් ඔවුන්ගේ සිතුවම්වල නිරුවත් කාන්තාවන්ගේ පැවැත්ම සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කර ඇති බොහෝ ක්‍රම ගවේෂණය කර ඇත: නිරුවතින් නිරූපණය කරනු ලබන්නේ අහිංසක ලෙස ‘අල්ලා’, අඩක් ස්නානය කිරීම හෝ කෙසේ හෝ නිදිමත ලෙස ඇඳුම් ඇඳීම වැනි තත්වයක ය. ඉතින් අපි කලාව හෝ කාමුක දර්ශන දෙස බලන්නේ කුමක් ද?

“එය සංකීර්ණ ප්‍රශ්නයක්. පිළිතුර දන්නවා යැයි සිතන ඕනෑම කෙනෙකුට එය ටිකක් අමාරු විය යුතුයි!” මහාචාර්ය බියර්ඩ් බීබීසීයට කියයි. “මගේ අදහස නම් කලාව සහ කාමුක දර්ශන අතර මායිම සැමවිටම ද්‍රෝහී එකක් වන අතර අතීතය පිළිබඳ කාරණය නම් එය අප විසින්ම අපේම ආකාරයෙන් දැක ගත යුතු බවයි. අතීතය සහ එහි ඇති අඩුපාඩු ඇස දෙස බැලීමට අප ඉගෙන ගත යුතුයි. ”

විවාදාත්මක කාරණයක්

වසර 100 කට වැඩි කාලයක් තිස්සේ ස්ත්‍රීවාදීන් කලා ලෝකය තුළ පවතින ලිංගික ආකල්ප කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත. මේරි රිචඩ්සන්, Velázquez’s Rokeby Venus (1914) සිතුවම දැඩිව විවේචනය කළේය. (පහර දුන්නේය) මෙම සිතුවමේ Venus දර්පණය දෙස බලා සිටින අතර, කැන්වසයේ මධ්‍යයේ ඇගේ පතුල සමඟ නරඹන්නාගෙන් ඉවතට හැරී ඇත. රිචඩ්සන් කියා සිටියේ ලන්ඩනයේ ජාතික ගැලරියේ ප්‍රදර්ශනයට තබා ඇති මෙම සිතුවමට මිනිසුන්ගේ දැකි ආකර්ෂණයක් ඇති බවයි. ගැහැනු නිරුවත නිරූපණය කිරීමට විරෝධය පාමින් 1914 දී මේරි රිචඩ්සන් වේලාස්කුවෙස්ගේ රොක්බි සිකුරුට පහර දුන්නේය (ණය: ගෙටි රූප)

‘කාලගුණ විද්‍යා කෞතුකාගාරයට ඇතුළුවීමට කාන්තාවන් නිරුවතින් සිටිය යුතුද? ” 1980 ගණන්වල ස්ත්‍රීවාදී කලා ක්‍රියාකාරීන් වන Guerrilla Girls විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද එක් දැන්වීම් පුවරුවක් පළ කළේය. එවකට ඔවුන් එසේ කළ බව පෙනේ. (කෞතුකාගාරයේ නූතන කලා අංශයේ කලාකරුවන්ගෙන් 4% කටත් වඩා අඩු ප්‍රමාණයක් කාන්තාවන් වන නමුත් නිරුවතින් 76% ක්ම කාන්තාවන්ය.) 

Guerrilla Girls කලා ලෝකය හා කලාකරුවන් පිළිබඳ සුළුතරයන් කෙරෙහි අවිවාදයෙන් නොසලකා හැරීම නිසා කලා ලෝකය නම් කිරීමට හා ලජ්ජාවට පත් කිරීමට උත්සාහ කළහ.

2018 දී බ්‍රිතාන්‍ය චිත්‍ර ශිල්පී සෝනියා බෝයිස් , මැන්චෙස්ටර් කලාභවනේ සිට ජෝන් විලියම් වෝටර්හවුස් විසින් වෙනස් ප්‍රවේශයක් ගත්තේය . හයිලස් ලිලී පොකුණකට ඇදගෙන යන අර්ධ නිරුවත් තරුණියන්ගේ සිතුවමක් දැක්වෙන බිත්තියේ අවකාශය සතියක් හිස්ව පැවතුනි. 

“මගේ අරමුණ වූයේ නරඹන්නන් දකින දේ, කුමන සන්දර්භය තුළ සහ කුමන ලේබල් කිරීම පිළිබඳව තීරණ ගන්නා ආකාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ ප්‍රශ්න කිරීමයි. පින්තූරය පහත් කිරීම යනු සාකච්ඡාවක් ආරම්භ කිරීම මිස මාධ්‍ය කුණාටුවක් අවුලුවාලීම නොවේ.” එය දෙකම කළා. කලාව හා කාමුක දර්ශන පිළිබඳ ප්‍රශ්නය විවාදාත්මක ය.1980 ගණන්වලදී ස්ත්‍රීවාදී කලා ක්‍රියාකාරීන් වන ගරිල්ලා බාලිකා ප්‍රසිද්ධියේම ඇසුවේ 'කාලගුණ විද්‍යා කෞතුකාගාරයට ඇතුළු වීමට කාන්තාවන් නිරුවතින් සිටිය යුතුද?'  (ණය: ගරිල්ලා බාලිකා)

1980 ගණන්වලදී ස්ත්‍රීවාදී කලා ක්‍රියාකාරීන් වන Guerilla Girls ප්‍රසිද්ධියේම ඇසුවේ ‘කාලගුණ විද්‍යා කෞතුකාගාරයට ඇතුළු වීමට කාන්තාවන් නිරුවතින් සිටිය යුතුද?’ යනුවෙනුයි.

කෙන්ට් සරසවියේ කලා ඉතිහාසයේ කථිකාචාර්ය හාන්ස් මේස් පවසන්නේ “සීමාවන් සෑම විටම බොඳ වී ඇති” බවයි. 

“සාමාන්‍යයෙන් උපකල්පනය කරන්නේ කාමුක දර්ශනවල ප්‍රධාන ලක්ෂණ දෙකක් ඇති බවයි: එය ලිංගිකව පෙනෙන අතර එහි අරමුණ නරඹන්නා ලිංගිකව අවදි කිරීමයි. හොඳයි, ඉතිහාසය පුරාම සහ සංස්කෘතීන් හරහා ඔබට එම ලක්ෂණ බෙදාහදා ගන්නා විශිෂ්ට කලා කෘති සොයාගත හැකිය. පොම්පෙයි, කාම සූත්‍ර මූර්ති හෝ ගුස්ටාව් ක්ලිමට්ගේ පැහැදිලි චිත්‍ර කිහිපයක් ගැන සිතන්න. ඔබට අවශ්‍ය නම්, ගෝයාගේ නිරුවත් .මාජා ප්ලේබෝයි. (Goya’s Naked Maja to a Playboy) කේන්ද්‍රස්ථානයකට සංසන්දනය කර මට කියන්න රේඛාව බොඳ වී නැත. ”

2014 දී, ප්‍රසංග කලාකරුවෙකු වන ඩෙබොරා ඩි රොබර්ටිස් (Deborah de Robertis) ගැස්ටාව් කෝර්බෙට්ගේ ද ඔරිජින් ඔෆ් ද වර්ල්ඩ් චිත්‍රය ඉදිරිපිට පැරිසියේ මියුසි ඩි ඕර්සේ හි (Gustave Courbet’s The Origin of the World painting in the Musée d’Orsay in Paris) කාන්තාවකගේ ලිංගේන්ද්‍රියේ සමීප ප්‍රතිරූපය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීම සඳහා නිරාවරණය වීමෙන් මේ කාරණය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළේය. පසුව ඇය අත්අඩංගුවට ගනු ලැබුවේ මැනට්ගේ ඔලිම්පියා ඉදිරිපිට නිරුවත් ලෙස පෙනී සිටීම යන චෝදනාව යටතේය.

ඇගේ අදහස වූයේ ප්‍රශ්නය මතු කිරීමයි: මිනිස් සිරුරේ එක් නිරූපණයක් කලාව ලෙසත් තවත් එකක් කාමුක දර්ශන ලෙසත් අර්ථ දැක්වෙන්නේ ඇයි?   ගෝයාගේ නිරුවත් මාජා (ඉහළ), කෝර්බෙට්ගේ ද ඔරිජින් ඔෆ් ද වර්ල්ඩ් සහ ක්ලිම්ට්ගේ පැහැදිලි චිත්‍ර සමහර ඉතිහාස ians යින් සහ ක්‍රියාකාරීන් 'බොඳ රේඛා' යැයි සිතන කෘති වේ (ණය: ගෙටි රූප)

ගෝයාගේ නිරුවත් මාජා (ඉහළ), කෝර්බෙට්ගේ ද ඔරිජින් ඔෆ් ද වර්ල්ඩ් සහ ක්ලිම්ට්ගේ පැහැදිලි චිත්‍ර සමහර ඉතිහාසඥයින් සහ ක්‍රියාකාරීන් ‘බොඳ රේඛා’ යැයි සිතන කෘති වේ.

අතීතයේ දී, පැහැදිලි රූප වාරණය කිරීම බොහෝ විට ගතානුගතික හා ආගමික සාරධර්ම හා සදාචාරාත්මක දූෂණයට බිය විය. ඊට වෙනස්ව, ලිංගික නිරූපණයන් අභියෝගයට ලක් කරන ස්ත්‍රීවාදීන්ට කාන්තාවන්ට සමාන අයිතිවාසිකම් අවශ්‍ය වන අතර, වෛෂයික රූප පැතිරීම එම හේතුවට අහිතකර යැයි ඔවුහු බිය වෙති. 

මැන්චෙස්ටර් හි බොයිස්ගේ මැදිහත්වීම සිදු වන විට, හාවි වෙයින්ස්ටයින් සහ ජෙෆ්රි එප්ස්ටයින් සහ වෙනත් අයට එරෙහිව එල්ල වූ චෝදනා රැල්ල මධ්‍යයේ ස්ත්‍රීවාදයේ සිව්වන රැල්ලක් මතුවෙමින් තිබූ අතර, විවිධ ආචාරධාර්මික තත්වයන් යටතේ සාදන ලද කලාව සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ කනස්සල්ලක් ඇති විය.

උදාහරණ සොයා ගැනීමට ඔබ බොහෝ දුර බැලිය යුතු නැත. බෙන්වෙනූටෝ සෙලිනි තරුණ කන්‍යාවන් නිරූපිකාවන් ලෙස භාවිතා කරන ලෙසත්, ඒවා පින්තාරු කිරීමෙන් පසු ඒවා ‘ඉවත් කිරීම’ සඳහාත් අවධාරනය කළේය.

එරික් ගිල් තම දියණියන් නිරූපිකාවන් ලෙස යොදා ගෙන ඔවුන්ට ලිංගිකව අතවර කළේය. “අපි සමහර විට අගය කිරීමේ සන්දර්භය සහ මැවීමේ සන්දර්භය අතර වෙනස හඳුනාගත යුතුයි,” මේස් බීබීසී සංස්කෘතියට පවසයි. 

“කලාකරුවෙකු විසින් කාන්තාවන්ට අතවර කිරීම සහ ඔහුගේ නින්දාසහගත ආකල්ප ද මෙම කෘතිය තුළ දක්නට ලැබෙන බව අප දන්නේ නම්, එය කාර්යයේ තත්වයට බලපායි. ඔබ දැනගත් පසු මෙම කාර්යය බීජ හා සදාචාරාත්මක වශයෙන් ගැටළු සහගත වනු ඇත. ”2018 දී සෝනියා බෝයිස් නම් කලාකරුවා ජෝන් විලියම් වෝටර්හවුස් හි හයිලස් සහ නිම්ෆස් මැන්චෙස්ටර් කලාභවනෙන් ඉවත් කිරීමට වේදිකා ගත කළේය (ණය: ගෙටි රූප)

අප නොදැනුවත්ව හා පිළිගත හැකි ලෙස අවශෝෂණය කර ගන්නා පැරණි මාස්ටර්ස් සහ මාස්ටර්පීස් භාෂාව සමඟ මෙම ආයතන කෙරෙහි යම් ආකාරයක ගෞරවයක් ඇත – සාරා විලියම්සන්

සාරා විලියම්සන් එකඟ වන්නේ “අපේ පොදු කලාගාරවල නව යොවුන් වියේ ගැහැනු ළමයින්ගේ සිතුවම් රාශියක් ඇති අතර ඒවා නැරඹීමට අපහසු වේ. ආතර් හැකර් විසින් සිතුවම් කරන ලද සිරින්ක්ස් ඊට හොද නිදසුනයි. මැන්චෙස්ටර් කලාභවනේ ප්‍රදර්ශනය කර ඇති එම සිතුවමේ තරුණියක් නිරුවතින්, අනාරක්ෂිත හා බියට පත්වන පෙනුමක් ඇති අතර එය නැරඹීමට මට අපහසුතාවයක් දැනේ. නමුත් අප නොදැනුවත්ව හා පිළිගත හැකි ලෙස උරා ගන්නා පැරණි මාස්ටර්ස් සහ මාස්ටර්පීස් භාෂාව සමඟ මෙම ආයතනවලට යම් ආකාරයක ගෞරවයක් තිබේ. ”

‘නිරුවත්’ හෝ ‘නිරුවත්’?

නිරුවත් ආකෘතිවලින් ජීවිතය ඇඳීම තවමත් ලලිත කලා අධ්‍යාපනයේ ප්‍රධානතම අංගය වන අතර නිරූපිකාවන්ගෙන් බහුතරය කාන්තාවන් යෙ. එහෙත්, ජීවිතාරක්ෂක කාමරයේ ‘පරිශුද්ධභාවය’ තුළ, මෙම කාන්තාවන් නිරුවතින් නොව ‘නිරුවතින්’ සිටින අතර, ඔවුන් ඉවතට නොයනු ඇත.

“නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, පිරිමි බැල්ම පවතින්නේ ජීවිත ඇඳීමේ පන්තියේ” යැයි Shock of the Nudeහි ඇය කළ විමර්ශනයේ කොටසක් ලෙස පෙනී සිටි මේරි බියර්ඩ් පවසයි. “සංස්කෘතිය විසින් එය ඉවත් කිරීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ. එම භාෂාමය උපාංගයන් හමුවීම අවලංගු කිරීමට උත්සාහ කරයි. නමුත් එය එහි තිබේ. ”

“පෙනී සිටීම මම වළක්වා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වූ දෙයක්” යැයි නිරූපිකාවක් වන ෆ්‍රා බීචර් ලිවීය.  

“මා නිරූපිකාවක් වන විට මගේ නිරුවත් ඡායාරූප ගැනීමට මම කිසි විටෙකත් ඉඩ නොදෙමි. නිරුවත් ඡායාරූපකරණය පිළිබඳ මගේ හැඟීම් අන්තර්ජාලය හරහා නිරුවතින් පෙනී සිටීමට ඇති බිය සමඟ සමථයකට පත් කළ හැකිදැයි මම කල්පනා කළෙමි ” 

තවත් ජීවන ආකෘතියක් නොපැහැදිලි කනස්සල්ලක් පළ කළේය: ජීවිත ඇඳීමේ කාමරයේ සීමාවෙන් බැහැරව, සහභාගිවන්නන්ට දිනුම් ඇදීමට වඩා ස්වයංවින්දනය කිරීමට නිදහස තිබේ.ArtActivistBarbie හි තවත් විෂයයක් වන්නේ Manet's Le Déjeuner sur l'Herbe, එහිදී නිරුවතින් ගැහැණු නිරුවතින් පූර්ණ ඇඳුම් ඇඳගත් පිරිමින් දෙදෙනෙකු සිටී (ණය: ගෙටි රූප)

ArtActivistBarbie හි තවත් විෂයයක් වන්නේ Manet’s Le Déjeuner sur l’Herbe ය. එහි නිරුවත් ගැහැනියක සමග පූර්ණ ඇඳුම් ඇඳගත් පිරිමින් දෙදෙනෙකු සිටී.

කාන්තාවන්ගේ උත්සුකයන් දෙකම පෙන්නුම් කරන්නේ කලාව සහ කාමුක දර්ශන අතර ඇති රේඛාව කෙතරම් හොඳද යන්න සහ එය සාකච්ඡා කිරීමට කොතරම් උපක්‍රමශීලීද යන්නයි. නිරුවත සැමවිටම  ‘ප්‍රභූ පැලැන්තියට මෘදු කාමුක දර්ශන බවට පත්වීමේ අවදානමක සිටින බවට‘ සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී මේරි බියර්ඩ් කළ ප්‍රකාශයය දැඩි ප්‍රහාරයක් එල්ල විය.

බෝයිස් මෙන්ම ඇයද සොයාගත්තේ මෙම විෂය පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් ආරම්භ කිරීමට උත්සාහ කිරීම උනන්දුවට වඩා සතුරුකමට හේතු වන බවයි.

ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ ස්ත්‍රීවාදීන් විසින් පුළුල් ලෙස අපහාසයට ලක් කරන ලද ප්ලාස්ටික් බෝනික්කෙකු යටපත් කිරීම ArtActivistBarbie ඇගේ, නිර්මාණකරුවාගේ පැත්තෙන් ගත් දක්ෂතාවයේ කැඩපතකි. සාරා විලියම්සන් පවසන්නේ “ප්‍රශ්නය සාකච්ඡාව සහ වෙනස් ආකාරයකින් බැලීමට පටන් ගැනීමයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා විනෝදජනක හා සෙල්ලක්කාර ක්‍රමයක් සපයන අතර, එසේ කිරීමෙන් කාන්තාවන්ට වඩා සමානාත්මතාවයක් ඇති සහ ඔවුන් පිරිමි බැල්මට පමණක් සීමා නොවන ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරයි.”

ArtActivistBarbie හි වඩාත්ම අදහස් දැක්වූ එක් පෝස්ට් එකක ඇය මැනට්ගේ Le Déjeuner sur l’herbe ඉදිරිපිට ගැලරියක බිම පෙනී සිටී. පළමු පින්තූරයේ, පින්තූරයේ සිටින කාන්තාව මෙන් බාර්බි නිරුවතින් සිටින අතර ඇගේ පිරිමි සගයන් දෙදෙනා සම්පූර්ණයෙන්ම ඇඳුම් ඇඳ ඇත. නමුත් පසුව සැකසුම ආපසු හරවා බාර්බි සම්පූර්ණ ඇදුමින් පෙනී සිටින අතර මිනිසුන් දෙදෙනා නිරුවතින් සිටිති.

එය සිත්ගන්නාසුලු වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් වන අතර එය නිසැකවම ඔබ සිතීමට පොළඹවයි.

බී.බී.සී – සංස්කෘතිය 2020 /09/18 දින පළ වූ ලිපියක දළ පරිවර්තනයකි – සැකසුම – තීක්ෂණ වෙළෙන්එගොඩ

Recommended For You

About the Author: Thusal